你为什么会迷信仅靠虔诚不能开悟

看到大家学佛修道这么虔诚，我就会问自己：

修道仅是靠虔诚能开悟成佛吗？能得道吗？

如果单凭虔诚就能学佛修道，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。

许多学佛的人常会问，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有感应？

甚至会说是师父的法门不究竟。

学佛修道是一门智慧之学，仅凭虔诚根本不够！

学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。

不虔诚，无法入道；没有智慧，不可能得道；

没有行愿，道果不会圆满，不可能成道。

我们可以把智慧比作入道的大门，把虔诚比作一把入道的钥匙。

没有虔诚，大门无法打开。可是仅有虔诚，没有智慧，即使把门打开了，但无法入道上路。

修行真的要靠智慧。虔诚虽然可以帮你入门，但无法帮你辨别是非对错。有智慧，没有虔诚，也很难入门。

你可能会说：“我有智慧还入不了门吗？”

修行，刚开始确实要靠虔诚。只有虔诚到忘我，才能入道。

一旦入了道，就要靠智慧来辨别、判断了。

修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。

如果把修行的道路比作100公里，单凭虔诚只能走30公里，之后就无法再向前迈步了。

剩余的70公里要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆识、靠气魄！

一个人对道真正了解以后，或者说一个人真正入道以后，就已经超越了虔诚。这时候的道心已经不存在虔诚与不虔诚了。

过去许多高僧大德在未证道之前，并不像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。

入道之后，这些事情他们也会做，但他们清楚地知道：

做这些仅是弘扬佛法的一种形式，对修道而言，力度根本不足！

也有许多大德根本不做这些。

为什么古时候的人只把早晚课诵视为学佛的仪轨，并未当作修行的根本呢？

这些究竟重不重要呢？

对于一个初学佛者而言的确重要，因为它是学佛的仪轨。

但也正因为仪轨太多，大家把学佛修道的根本都忘掉了，以为这些仪轨就是修道的根本。

甚至有些人一辈子都学不会这些仪轨，无法从中走出来。

严格来说，一个没有入道、没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。

你没有入道，没有得道，就不可能了解“道”。

你不了解道，又信道，就是“迷信”。

所以学佛修道的人刚开始都是迷信，都是从迷信入手。

我们整天叫别人不要迷信，实际上我们自己天天都处在迷信中！有些人一辈子都在迷信中走不出来。

学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道的人而言：不迷不信，不信不迷。入道之后，就不存在信和迷了，只是保持清醒的觉知而已。

就如大家没来东华禅寺之前，听人说这里风水宝地，如何如何好……你们就信了。你们自己并没有见到，甚至所听到的已经不知传了多少人的嘴巴和耳朵，不知变了多少，你们就信了。

当有一天你们自己到了东华禅寺，看到了这里的人、这里的景物、这里的山水时，就不会再听别人怎么谈论东华禅寺了。

因你已经有了自己的看法、自己的见解、自己的思想和说道。

一个人对一个事物亲眼目睹并掌握之后的信，与未亲眼目睹和掌握之前的信是决然不同的。

就像一个明眼的人天天都看到太阳一样，已了解了它东升西落的运行规律，见怪不怪了。而未见过太阳的盲人却把明眼人描绘的太阳充满了各种想像。

为什么过去有许多高僧大德都不会对那些虔诚而又迷惑的人说佛讲道呢？因为无论怎么讲都听不进去，甚至还会说你这个得道的高僧大德不了解道，是个外道！

只有伟大的人，才了解伟大的人！

如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法，加上自己坚持的毅力，成道才有希望。

如果单凭目前的一点点虔诚，每天烧烧香，拜拜佛，念念经，我可以告诉大家：

这种方式与道毫不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？

你还不如不走这三十公里，去好好工作，好好生活，赚钱养家糊口。

不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人！

可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作，放弃家庭，让社会上的人、周围的人产生了很大的误解和反感。

结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了，还抱怨师父，抱怨法门，抱怨佛！

你为什么不能超越仅靠虔诚不能开慧

我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在出家之前就已经把印度的“五明”都学通了。

佛当时是个太子，别人请不来的老师，他可以请来；

别人得不到的经典，他可以得到。

人世间所有物质、精神的享受，他都拥有过，尝试过，所以能死心塌地地修道。

现在的修行人，谁经历过悉达多太子的那种生活？

许多修行人修得很累，根本修不进去，甚至修成了精神病！

十几年下来，道业没有成，红尘里的物质生活也没有享受过，所以心理都不健康！

大家口口声声说自己超越了财色名利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？

对自己一无所知、从未涉入过的事物，你怎么证明自己已经超越了呢？

许多修行人都是因别人的悟而“悟”，是把别人所悟的成果拿来熟悉一下。

所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下，暂时“超越”一下。

过后稍微清醒一点，还是在挣扎，还是活在痛苦之中！

因为别人所悟的东西，是套不进自己身上的。就算套进去了，也无法受用。

你没有摔过跟头，所以悟不透；你没有阅历，所以悟不出高的思想境界。

自古以来，极少，甚至可以说没有人能不亲身经历而悟道的！

千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历，看看别人，看看周围的事物，就明白了，就超越了，就悟道了。

99.99%的人都需要经历这个过程，甚至需要无数次经历才会醒悟。

只有0.01%的人不需要经历，仅凭观察就可以超越。

学佛修道本身就是一种尝试、一种体验。

既然如此，为什么过去的祖师大德又不让徒子徒孙们去尝试、去经历，而是让他们回避呢？

因为他们知道大家都不是这个根器，只要一沾上，就摆脱不了，绝对会上瘾！

而又有一些走另一个极端的学佛的人说经历才重要，知识不重要，经典、文化不重要。而且还有根有据：某某人不识字，也能往生西方净土；

某某大师不识字，也能开悟通达佛理，修成正果！

可是大家说的这几个都是佛和祖师呀。

说得最多的就是六祖惠能，不识字就能解《涅槃经》！

中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！

这样的机会，怎么可能落到我们头上呢？

我们怎么能拿自己与六祖惠能比呢？

如果六祖惠能识字，就不仅是当时的局势了。

他对佛教的影响会更大，培养的佛教人才会更多。

按说，六祖已经得道证果了，也能讲经说法，为什么一辈子没有离开韶州府去外地讲经说法呢？

为什么不担任佛教界的领导呢？

为什么对寺庙的行政事务一直很少介入，甚至完全没有介入呢？

当时的唐朝，学佛的都是知识渊博的士大夫，都是饱学之士，没有跟人家相当的文化水平与知识，你怎么讲道表法？怎么度化他们？

你为什么还在原地踏步仅靠虔诚不能前进

当代的修行人想入门，想开悟成佛，难之又难啊！我对大家说得很清楚：

仅凭“虔诚”这份力量，只能走30公里。

余下的路程根本不需要虔诚，虔诚已经用不上了。

这也就是许多学佛的人修道十几年了，还没有上路，对修行感到很渺茫，甚至退失了菩提心的原因。

仅仅只具备“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？

我看到许多人学佛，就知道拜佛，拜师父，五体投地地拜，我实在不好打击他们这种“积极性”。

这一切与修道毫不相干，简直是在浪费自己的生命，浪费时间，浪费一切！

只有在找到方法的基础上，再配合虔诚和良好的综合素质才有用。

你既不懂方法，又没有耐力，魄力没有，胆识也没有，怎么行呢？

“成道”是需要综合素质的，也就是需要众因缘和合。

只有众因缘和合了，才能修道，才能开悟成佛。

你什么因缘都不具备，仅仅只具备了众因缘的十分之一——虔诚，力量实在太小了！

就像一栋大楼里漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，虽能把门打开，但怎么走得进去？

你说摸着走，能摸着走多久呢？当你碰得头破血流，筋断骨折，还敢往里面走吗？

你根本不可能在一栋漆黑的大楼里找到你想要的东西！

你甚至连路都不知道怎么走，怎么可能拿到你想要的东西呢？

虽然你把门打开了，但里面没有灯光，漆黑一团，这仅仅只是入了门而已。

（弟子问：单凭“耐力”，能成功多少？）耐力更没有用！还不如虔诚。

我刚才讲得很清楚，它需要综合素质。只有各种因缘都和合俱足了，才能入道、得道。

仅凭一种力量——耐力，根本没有用！

只靠虔诚或体力也没有用，只靠胆量或智慧也都没有用！

（弟子问：我们过去都走弯了，以后怎么走呢？）

根本没有走弯！你还没有迈步，连门都没有找到，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？

我可以讲：在座的没有一个走弯。

你们所谓的“走弯”，只是在原地踏步，消耗了十年、二十年时间，根本没有迈出一步！你天天在原地踏步，怎么会走弯路呢？

万行出家十五年，没有看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你连路都没上，怎么可能走“弯路”呢？

你们以为拜拜佛，烧烧香，看到光，听到声音，把自己吓了一跳，就是走弯了？这些都与修道不相干！

你为什么不通五明

仅靠虔诚不能参学

说到参学，你头脑里一片空白，什么都没有，到哪里去参学？

学什么？跟人家交流什么，切磋什么？你什么都没有，你怎么跟人家交流呢？

连佛门最基本的仪轨都还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想去学一些实质性的、核心的东西，能学进去，学得会吗？！

虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”。

尽管“唱戏”是给俗人看的，但也是弘扬佛法的一种手段，还是很重要的。

人家看不清你内在的境界有多高，修养有多深，只能从你表面给你下定论。

大家应该知道：有智慧的人不多，谁能看到你内在的境界呢？

都只能看到表面的东西。所以，敲、打、唱、念就这样一代一代传了下来。

有少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，就转移了方向去修道。

可是，又有几个人能修成功呢？

佛经里讲得很清楚：任何一个事物的出现，任何一件事情的成功，都需要众因缘和合。

过去那么多菩萨，哪一个不是精通“五明”的？

他们对世间上的事物样样都会，而且高过那些不学佛修道的世间人。

如果别人会的，你也会，怎么能显出你是个智者，是个圣人呢？

任何事物你都必须比俗人精通十倍，才称得上是师父，是老师，是有智慧的人。

就好比别人能挑100斤，你也能挑100斤，你与人家有什么区别？

根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能挑1000斤，你才是个智者，才是个圣人。

如果你和大家一样，别人做一点事就抱怨，你做一点事也抱怨，那你和别人有什么区别？

别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。

佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的，他能做到；

别人能做到的，他比别人更能做几十倍、几百倍、几千倍，甚至几万倍！

六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经拿到衣钵，当上祖师爷了！

在社会上成就一件事情十分困难，要付出很大的代价，耗费很多心血，何况我们想开悟成佛？

你想成佛，又不愿意付出，还是跟常人一样的所作所为，结果如何？我想大家都很清楚！

罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数倍。为什么会有这么大的差距呢？

因为每个级别所经历和尝试的都不同，他们各自的境界也决然不同，彼此之间也互不了解。

只有处于同一个层次，彼此才能沟通。

不在同一个层次，是无法沟通的。

学佛的人常说“培福”，你的智慧不开，想培福都培不进去。你误以为是在“培福”，实际上是在造孽！

因为你没有智慧，辨不清是非，所以不知道哪些该做，哪些不该做，只能用头脑来分析它是对是错。

作为一个法师，“五明”都要通啊！“五明”不通，你就没有智慧讲法，讲的法就不会圆融、圆满。

所谓的“五明”，不外乎围绕心和物来讲，要通达内在的心与外在的物，首先要通达五明。

只要用心修学，十年可以摸到一个轮廓，二十年绝对可以通达。三五年的“工夫”根本谈不上“功夫”，恐怕连皮毛都摸不到！